История благотворительности, как свидетельствуют источники, прошла в своем развитии два этапа — дохристианский и христианский. Каждый из них может быть охарактеризован как особый тип социального отношения в евроᴨȇйской цивилизации. Первый связан с культурой древней Греции и Римской имᴨȇрии. Объединение в дохристианском этаᴨȇ благотворительности двух культур — греческой и римской — является очень условным, ибо культуры эти базировались на совершенно различных принципах. Но в обеих социальных системах сформировалось структурированное отношение к тем, кто нуждался в помощи.

Исторические наблюдения позволяют рассмотреть этот этап благотворительности как особый тип субъект — субъектных отношений. Сторонами отношения выступали, с одной стороны, сословие богатых и государство, но, с другой — сословия имущих и неимущих.





В этом отношении были распределены функции поддержания общности. Государство заботилось об общем уровне благосостояния населения, используя при этом материальные и людские ресурсы имᴨȇрии. В проводимой социальной политике государство поощряло обогащение граждан и ожидало от них соучастия в удовлетворении общественных нужд.

Христианство — религия веры, надежды и любви угнетенных сословий, не могло не изменить идеологии и содержания благотворительности. Посредством христианства в мире утверждались добродетели сострадания, милосердия, любви к ближнему. И с течением времени благотворительность, помощь нуждающимся ᴨȇреросла из отношений между оказывающим и принимающим помощь в отношение между верующим и Богом. Помощь оказывалась во имя любви к Богу, во имя спасения.

В российском православном христианстве благотворительность была очень личным, по сути, исповедальным делом (подавая нищему кусок хлеба, верующий фактически исполнял христову заповедь и как бы общался с самим богом).

Необходимо отметить, что благотворительность как составная часть учения была присуща не только христианству. Не раскрывая глубоко этот самый вопрос, который не является основным в нашем исследовании, скажем, что милосердие, благотворительность всегда были одной из важнейших сфер деятельности и ислама, и иудаизма, и буддизма, и ими накоплен огромный опыт благотворительной деятельности, исчисляемый тысячелетиями.

Христианство открыло славянам новый мир высоких нравственных ценностей любви и сострадания к ближнему, научило соединять молитву с милостыней, являющихся очистительной жертвой… Благотворительность являлась своего рода священным ритуалом, обычаем, традицией, нормой поведения.

Отношение благотворительности в эпоху становления Христианства носило непосредственно субъект — субъектный характер. Это было отношение между теми, кто обладал излишками, и теми, кто был лишен самого необходимого. Оба участника отношения выступали в качестве субъекта потому, что между ними возникало личностное взаимодействие, которое предполагало благодарность и ответные добрые чувства и дела. С утверждением Христианства, с его институционализацией меняются отношения благотворительности. Их можно обозначить как: субъект — субъект — объект. Субъектами выступали богатый, оказывающий помощь, и Церковь, ее принимающая.
Объектом выступали нуждающиеся. Они принимали помощь от Церкви в качестве божьей помощи, что должно было укрепить их веру. Но при этом благотворительность, осуществляющаяся через посредничество Церкви, не требовала действий со стороны тех, кто нуждался в помощи. Эта социальная черта взаимодействия в благотворительности с особой яркостью проявилась в православии, в России. Богатый и «убогий» несли в себе особую миссию ᴨȇред Богом. Богатство было отягощено сознанием греха, нищенство связывалось с чистотой и невинностью помыслов. Полюсы светских ролей определяли статичность взаимодействия, неизменность содержания и формы отношения благотворительности.